Ganesh

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Mes frères et mes soeurs, Namaste,

Une chose m'étonne, si j'en juge par les différents kathas et pujas dans lesquels je me suis rendu, à savoir que la population hindoue de Maurice est composée de 99 % de femmes et de 1 % d'hommes. Je me demande comment ils font pour avoir des enfants à Maurice ... Toutes les familles hindoues devraient venir dans ce genre de kathas, tous les hommes devraient venir avec les enfants !

Mes frères et soeurs, Namaste,

Puisqu'il s'agit d'un Shiva Mahapuran ki Katha, je souhaite vous dire quelques mots sur un des fils de Shivji, sur Ganesh, car j'ai remarqué aussi, hélas, que les hindous de Maurice comme de l'Inde ne connaissent plus du tout leur religion. Ils pensent que Ganesh est un dieu à tête d'éléphant qui se balade quelque part sur un nuage dans le ciel. Or il ne s'agit pas de cela du tout. Je vais donc en quelques mots parler de Ganesh.

On dit d'abord que Ganesh est un fils de Shiva. Or, Ganesh n'est pas un fils de Shiva. Ganesh deviendra un fils de Shiva, mais Ganesh est un fils de Parvati. C'est Parvati qui a créé Ganesh. Qui est Parvati ? Parvati, c'est la Nature. Un autre nom de Parvati, c'est Maya. Shiva, c'est la Conscience, la Conscience qui est à l'intérieur de l'homme. Maya, c'est la Nature, la Nature naturante, la Nature qui se déploie. Aussi la nature humaine. Toutes les énergies.

Alors qui Ganesh ? Maya, on le sait, crée une illusion. Je vais essayer de donner un exemple parce que l'hindouisme n'est pas une croyance aveugle, l'hindouisme est aussi purement scientifique. C'est même de la très haute science.

Tout d'abord chaque être humain a "ène la tête" comme on dit ici, un mental, un 'mind' en anglais. Ce mental ne fonctionne que par les perceptions qu'il reçoit des sens, perceptions visuelles grâce aux yeux, auditives grâce aux oreilles, l'odorat avec le nez, le goût avec la langue, etc. Ce sont les cinq sens. Les cinq sens, ce sont les cinq chevaux du char d'Arjuna. Ces cinq chevaux du char d'Arjuna, lorsqu'ils sont conduits par la Conscience, par Krishna, à ce moment là, il n'y a aucun problème; l'homme peut aller, le Mahabharata sera gagné. Pas de problème.

Le problème, en ce qui concerne l'être humain, qui n'est pas encore au niveau d'Arjuna, c'est qu'il croit que ce qu'il voit avec ses sens, est la Vérité. Or, ce que nous percevons avec nos sens n'est pas la Vérité, c'est Maya ! Je vais vous donner un exemple. Vous voyez par exemple les gens, les personnes assemblées ici, avec votre propre oeil. Imaginez maintenant une des milliers de fourmis qui sont par terre et imaginez comment elle voit cette assemblée. Elle la voit, la perçoit, d'une manière complètement différente de vous. Si la fourmi monte sur vous, elle croit qu'elle est assise sur une terre entière, sur une planète. Donc ce qu'elle voit de vous est différent de ce que vous, vous voyez de vous, et pourtant c'est toujours vous, c'est la même réalité, mais chacun perçoit de manière différente. Chacun a sa vérité, mais chacun a une vérité qui est illusoire. Donc si l'on juge simplement par ce que l'on voit, ce que l'on pense, on pense faux. Et si l'homme suit son mental, donc ses désirs, parce que les désirs naissent des perceptions, à ce moment-là il s'égare dans Maya et il est pris aux filets de Maya. Alors ce mental qui s'égare, qui est la création de Maya, ce mental, c'est l'enfant que fait Parvati, la Nature. Vous remarquerez que Parvati crée l'enfant, qui plus tard va devenir Ganesh, avec la pâte de santal qui sort de son corps, c'est à dire qu'elle crée l'enfant à partir d'elle-même, de sa propre nature, de sa nature illusoire.

Alors c'est terrible car, comme vous le savez, cet enfant va empêcher Shivji de rejoindre Parvati. Qu'est-ce que cela signifie ? Çela veut dire que le mental, cet enfant qui plus tard devenendra Ganesh, empêche l'homme, la conscience à l'intérieur de l'homme, de trouver Dieu, de rejoindre Parvati et de vivre les noces cosmiques. Et il est très difficile, très rebelle, à tel point même que Shivji doit aller chercher ses Ganas pour lutter contre l'enfant. Mais l'enfant va continuer de se rebeller. Cela signifie que même le mental, l'homme qui suit ses désirs, qui suit son mental, qui ne croit que dans ses perceptions, s'égare complètement; pire, s'il suit ses désirs, il va tuer les bons penchants, les ganas, qui sont les serviteurs de la Conscience, les serviteurs de Shiva, il va même tuer tous les bons sentiments qui sont en lui simplement pour la satisfaction de ses désirs et pour, en fait, tomber dans le piège. Tous les dieux, presque tous les dieux sont vaincus. Shivji doit aller voir Brahma, il doit aller voir Vishnu, pour essayer de vaincre ce petit garçon créé par Parvati, créé par la Nature, ce mental, cet ego. Il est très difficile pour l'homme de devenir maître de son mental, voilà ce que cela veut dire. Et il n'y parviendra pas. Jamais. Alors, voyant que Shivji emmène tous ses ganas, toutes ses troupes, Parvati n'est pas très contente, et elle crée deux shaktis, Durga et Mahakali. Cela veut dire que toutes les forces de la Nature vont venir dans le mental pour se rebeller, pour continuer à suivre les désirs et lutter contre sa propre conscience.. C'est très difficile, n'est-ce pas, de venir à un katha pour les hommes, par exemple, si j'en juge là, parce qu'ils ont des désirs, ils préfèrent faire autre chose que de venir au katha qui se passe à Pamplemousses; c'est un autre exemple que nous vivons aujourd'hui.

Donc, ce petit garçon, créé par Parvati, représente le mental de l'homme, qui préfère suivre ses désirs que de suivre la Conscience, et c'est pour cela qu'il empêche Shivji de rentrer. Alors, que va-t-il se passer ? C'est qu'à la fin, Shivji, la Conscience, pour trouver Parvati, pour trouver Dieu, pour que l'homme puisse s'élever jusque Dieu, se trouver Lui-même, n'a qu'une seule possibilité, cellze de tuer le mental. Et Shivja avec son trishul, scie, casse, la tête du petit garçon. Qu'est-ce que cela veut ? Cela veut dire que, parvenu à un certain stade d'évolution, pour aller plus loin, la Conscience tue l'ego, tue le mental. Le mental est mort. A ce moment là, on va pouvoir aller plus haut. Et que fait alors Shiva ? Il demande que l'on prenne la tête de la première créature qui va passer et qu'on la place sur le corps de l'enfant. Or c'est un éléphant qui passe. On met une tête d'éléphant à la place de la tête du petit garçon. Et voilà comment le petit garçon devient Ganesh, et çà n'est qu'à partir de ce moment qu'il devient aussi fils de Shivji, parce que c'est Shivji qui met la tête d'éléphant sur le corps du garçon.

Que représente donc Ganesh ? Un symbole. Ce n'est pas un dieu qui est en haut avec une défense à moitié cassée et l'autre bonne etc... Non, non. Ganesh représente le mental qui est tué et représente ce que l'on appelle en sanscrit "buddhi". Buddhi, c'est la possibilité de voir dans tous les évènements ce qui est vrai, de ne pas se faire troubler et par l'illusion du mental et en devenir prisonnier, mais au contraire de voir au fond des choses et de suivre le fond des choses, l'essence des choses, de distinguer le vrai du faux, le vrai de l'illusoire. C'est çà, Ganesh. C'est buddhi. Et pourquoi une tête d'éléphant ? C'est très simple ! Parce que c'est là où les sens sont tous extraordinairement développés. L'ouïe ? Ganesh a de très grandes oreilles, il n'y a pas plus grandes que les oreilles d'éléphant. Donc il entend tout, et il peut tout discriminer par son sens d'audition. Il a des petits yeux mais il n'y a pas plus perçants que les yeux d'éléphant. Et il a un grand nez ! Tous les sens sont proéminents chez l'éléphant. Et c'est ce que cela veut dire. On remplace le mental limité, qui nous égare, par un mental illuminé, par buddhi, la faculté de discrimination du vrai du faux. Voilà ce qu'est Ganesh.

Et c'est pour cela que dans les temples hindous, en Inde, on trouve toujours la statue de Ganesh avant de rentrer dans le mandir. Pourquoi ? Parce que Shiva, le linga, est au fond, dans le garbhagriha. Mais avant de pouvoir joindre la Conscience, de s'unir avec le Divin, on doit d'abord, en entrant, tuer son mental, tuer ses désirs, et saluer, justement la faculté de discrimination, et saluer Ganesh. C'est pour cela que toujours Ganesh doit être prié avant Shivji, parce que pour aller vers Dieu, il faut d'abord tuer son mental, pour passer par buddhi.