Mes frères et mes soeurs, ce que j'ai vu aujourd'hui et que j'ai souvent vu en Inde, c'est la première que je le vois à Maurice, et je pense que tous les habitants de Chitrakut devraient être absolument fiers de vivre dans ce village magnifique avec des habitants magnifiques. C'est un exemple pour tous les habitants de Maurice que ce que j'ai vu cet après-midi dans les rues de Port-Louis et jusqu'ici à Chitrakut en passant par Vallée des Prêtres. J'ai envie de dire : Chitrakut ki jai !
Avant d'en revenir aux propos d'hier, je voudrais dire que l'on n'obtient pas la connaissance dans les livres. Les Écritures indiennes disent qu'il y a deux sortes d'Écritures, la Sruti et la Smriti. La Sruti étant révélation et la Smriti étant des réflexions à partir de la Sruti. Vous pouvez lire tout ce que vous voulez dans les livres, vous croirez comprendre, mais en fait vous ne comprendrez pas. Ce qu'il faut, c'est la révélation au fond de soi-même. Pour faire comprendre ces propos, c'est très simple : essayez d'expliquer le goût d'une orange à un ami qui n'a jamais goûté d'orange. Vous allez pouvoir parler jusqu'à la fin de votre vie en essayant de lui expliquer le goût de l'orange : "oh tu sais c'est amer, c'est sucré quand même, euh ... qu'est-ce que je pourrais dire ...", et pendant toute la vie vous allez faire comme çà, et l'autre, votre ami, va croire avoir compris, mais il n'aura rien compris du tout. Il va croire, il va être persuadé qu'il a compris. Mais il ne comprendra que le jour où il prendra une orange et où il la mangera lui-même. Cela c'est l'expérience, la différence entre avoir et être. Or, ce que l'hindouisme, ce que le sanatana dharma nous demande, ce n'est pas d'avoir, c'est d'être. Et la révélation, c'est une chose qui est au-delà du mental, qui vient au travers de ce qu'on appelle la buddhi, au-delà du mental.
'Tamaso ma jyotir gamaya". Cela veut dire "Conduis-nous des ténèbres à la Lumière." "Tire-nous de l'ignorance pour nous apporter la Connaissance." C'est ce qui est aussi chanté dans la Gayatri mantra : "Ô Toi Soleil avec cette effulgence, éclaire notre intellect." Donc essayons, ce soir encore, mes frères et soeurs, d'éclairer nos intellects.
Hier nous avons vu que Brahma, Visnu, Shiva étaient trois noms du même Brahman, selon les caractères que Celui-ci revêtait, ou plutôt selon les caractères que nous, nous voyons. A preuve même qu'il s'agit d'un seul et même Brahman, d'un seul et même Dieu, c'est que nous avons le symbole de la Trimurti, qui est le triple visage : trois en UN. Donc trois caractères généraux en un. Alors pourquoi, pour en revenir à Durga Ma dit-on
et pourquoi pas Mahesh, ou Brahmamaya iti shabdita ? C'est très simple. S'il n'y avait pas Visnu, Brahma créerait les choses et elles seraient aussitôt détruites par Shivji, donc rien n'existerait. Si Brahma n'existait pas, rien ne serait créé, donc rien n'existerait. Alors avec quoi Maya pourrait-elle donc jouer, s'exercer ? Avec rien. Elle ne peut s'exercer qu'avec des choses qui existent et qui durent. C'est pour çà qu'on l'appelle Visnumaya, c'est la Maya de Visnu, Visnuyogamaya.
Alors, qu'est-ce que c'est, Maya ? La traduction française la meilleure que l'on puisse donner est "illusion". Vous croyez quelque chose, mais vous êtes illusionné : en fait c'est faux. Alors je vais tenter de vous faire comprendre, par un exemple quand même assez simple, que tout le monde pense savoir mais que personne ne sait, et que nous sommes tous les jouets de l'illusion.
Nous avons tous, comme on dit à Maurice, "ène la tête", un mental, vous pensez. Or, comment travaille ce mental, comment joue-t-il ? Le mental ne peut s'exercer, ne peut jouer que par les perceptions qu'il reçoit des sens. C'est à partir de ce que vous voyez, de ce que vous goûtez, de ce que vous sentez, de ce que vous touchez, que vous percevez les choses, et donc pensez à partir de ces choses. Et vous pensez que ce mental c'est vous-mêmes. Or vous vous trompez, çà n'est pas vous-mêmes. Ici, il y a beaucoup de personnes. Vous voyez cette tente d'une certaine manière. Chacun la voit d'une certaine manière mais personne ne la voit de la même manière, parce que tout le monde la voit sous un angle différent. Donc aucun d'entre nous ne perçoit la même chose de la même manière. Maintenant imaginons un petit moustique, qui vole ici sous la tente au-dessus de nos têtes. Imaginez, lui, comment il perçoit les choses, comment il vous perçoit. Il vous perçoit d'une manière totalement différente qu'un homme va vous percevoir. Pourtant c'est toujours vous. Mais selon l'être qui vous perçoit, vous n'êtes pas perçu de la même manière. Imaginons que ce moustique se pose sur vous. Qu'est-ce qu'il va voir ? Pour lui, çà va être comme un continent, votre corps va être comme un continent, et pourtant votre voisin vous voit d'une autre manière. Donc ce que vous pensez être, vous ne l'êtes pas. Chacun pense d'une manière différente, chacun selon ses propres perceptions ce qui veut dire que chacun a 'sa' vérité, mais nul ne détient 'la' vérité. Tout le monde se trompe, çà c'est l'illusion, çà c'est Maya, et tout le monde pense avoir raison.
Je vais vous donner un autre exemple. Vous avez une maison qui a 4 murs, un mur est vert, un autre mur est rouge, l'autre mur est bleu, et l'autre mur est jaune. Et puis vous avez des gens qui sont installés au nord et qui voient le mur qui est jaune : "Ah, disent-ils, tiens, la maison est jaune". Et puis d'un seul coup ils entendent les autres qui rouspètent :"Non, non, non, non, vous avez tort, la maison est bleue", seulement ils ne voient que le mur bleu, et les autres : "Non, non, non, non, elle est verte !", et les autres : "non, non, elle est jaune !". Çà c'est l'illusion, c'est manas, c'est le mental. Mais il y a les petits malins. Eux, qu'est-ce qu'ils font ? Ils vont au-dessus des choses, ils montent, et ils s'aperçoivent? lorsqu'ils sont en haut, que la maison a des murs bleu, vert, rouge et jaune. C'est la différence entre 'manas' et 'buddhi'.
Alors je vais en profiter pour expliquer le concept de Ganesh.
Qui est Ganesh ? Ganesh, en sanskrit, çà veut dire : "Gana Isha", ou "Gana-pati", même chose : 'le Seigneur des Ganas'. Vous savez que l'on dit que Ganesh est le fils de Shiva. Non, Ganesh au départ n'est pas le fils de Shiva, il est le fils de Parvati. Plus tard il deviendra le fils de Shiva, mais au départ il est le fils de Parvati. Vous savez que, pendant que Shivji est dehors, Parvati crée un petit garçon avec de la pâte de santal qui provient de son propre corps, ce qui veut dire que ce petit garçon est la création même de Parvati. Un autre nom de Parvati, c'est Maya. Donc le petit garçon est le garçon de Maya, de l'Illusion. Et qu'est-ce que c'est que ce petit garçon, c'est justement le mental de l'homme. Et c'est à partir de la création de ce petit garçon, donc à partir du moment où l'homme pense et croit qu'il a raison avec son petit 'je' : 'moi, aham, aham, etc...' 'moi, moi je moi je moi je' qu'il est complètement illusionné. Et, à partir de ce moment-là, Shivji ne peut plus rejoindre Parvati, c'est à dire que la Conscience ne peut plus rejoindre la Nature et les Noces Cosmiques, la compréhension divine, de Dieu, de savoir que Dieu est tout et Dieu est partout, n'est plus possible, à cause du mental. Alors Shiva cherche à venir mais le petit garçon : "non non, pas question !" et il va chercher tous ses petits copains pour chasser Shivji. Et que fait alors Shivji ? On dit qu'il va chercher tous ses serviteurs, tous ses ganas. Qui est Shivji ? Nous l'avons vu, Shiva c'est la Conscience. La Conscience, la Vérité, la Conscience, Ram, pareil. C'est un autre nom pour la Conscience. Et les ganas vont pour essayer de se débarrasser du petit garçon. Mais lui rechigne : "non non non non, pas question !", et il arrive à tenir tête à tous les Ganas et il y a même des ganas qui meurent. Qu'est-ce que cela veut dire ?
Les Ganas, ce sont les serviteurs de la Conscience, c'est à dire ce sont tous les bons sentiments, les bons penchants que l'être a en lui. Cela veut dire que pour aller jusqu'au bout de ses désirs au lieu de suivre la Conscience, le petit garçon, c'est à dire le mental, votre mental, notre égoïsme, va même tuer les bons penchants qu'on a en nous, simplement pour aller au fond de la satisfaction de ses propres désirs. Alors, en fin de compte, il n'y a plus qu'une solution, pour la Conscience, pour Shiva. C'est de prendre le Trishul et de couper la tête au petit garçon, et seulement après il peut rejoindre Parvati. Cela veut dire quoi ? Cela veut dire que tant que l'homme pense qu'il est le mental, et tant qu'il pense : "moi je, ceci..." tant qu'il pense, il est impossible de trouver Dieu parce que le petit garçon justement est toujours là pour l'empêcher. C'est seulement quand la tête du petit garçon est cassée, c'est à dire lorsque l'on tue notre mental, lorsque l'on ne pense plus, c'est à dire lorsque l'on rentre dans ce que l'on appelle un état de méditation, où l'on ne pense plus à rien, sinon à Brahman, à Shivji, à ce qui veut nous réunifier à Dieu, ou à faire le japa du nom de Ram, etc... seulement là on peut trouver Dieu. Mais tant que l'on pense, on ne peut pas. Bon, ceci dit, la Nature n'est pas contente, Parvati n'est pas contente, et elle râle un petit peu envers Shivji. Et que fait Shivji ? Il demande alors qu'on ramasse le premier être qui passe, qu'on lui tranche la tête et qu'on mette la mette à la place de la tête du petit garçon. Et comme un fait exprès, le premier être qui passe est un éléphant. Donc on coupe sa tête et on la met sur le petit garçon, et c'est seulement à ce moment-là que Ganesh devient aussi fils de Shivji. Il devient vraiment Ganesh, c'est à dire le Seigneur des Ganas, le Seigneur des bons penchants que l'être à en soi. Nous ne sommes plus au niveau du mental, mais au niveau de la buddhi, de l'intelligence, de la discrimination. Alors pourquoi une tête d'éléphant ? Mais c'est très simple ! L'éléphant, vous avez remarqué, a de très grandes oreilles. Cela veut dire que lui, il va pouvoir discriminer parmi tout ce qu'il entend; alors que nous, lorsque nous entendons un truc, aussitôt le mental se met à dégager et nous faisons n'importe quoi. Cela c'est l'ego. Là au contraire, il a les sens tellement perfectionnés qu'il va, au milieu de tout ce fracas, trouver la vraie vérité qu'il y a au fond des choses. Lui va voir tout de suite que la maison a des murs de quatre couleurs. Vous avez aussi remarqué que Ganesh a des tout petits yeux, mais il n'y a pas plus perçants que les yeux d'éléphant. Il a aussi un nez proéminent. Tous les sens de Ganesh, ce sont des sens proéminents. Et c'est pour cela que le symbole de Ganesh est une tête d'éléphant. Et l'on dit aussi que Ganesh est aussi le Seigneur des obstacles, parce que tant que vous suivez le mental, vous allez tomber; tant que vous suivez votre égoïsme, vous vous casserez la figure, mais les obstacles s'en iront à partir du moment où, au lieu de faire n'importe quoi et de penser à vous mêmes, vous essaierez d'aller au fond des choses et de voir la Vérité universelle, Sanatana Dharma, la Vérité universelle qui est au fond des choses. Quel est le symbole de Ganesh, c'est le fils de Shiva, le fils de la Conscience. Et c'est pour cela que dans tous les mandirs en Inde qui sont consacrés à Shivji, avant d'entrer dans le mandir, sur la gauche à l'entrée il y a toujours Ganesh. Cela veut dire simplement, pour celui qui pénètre dans le mandir, c'est à dire en lui-même : "Tu ne pourras trouver Dieu que si d'abord tu fais taire ton mental et que tu salues Ganesh, qui est la buddhi, qui est l'intelligence, qui est le fait d'aller au fond des choses. Seulement si tu vas au fond des choses, alors là tu trouveras Shiva, tu trouveras la Conscience, tu trouveras Dieu."
Voilà donc le sens de Ganesh qui, au départ est un petit garçon, fils de l'illusion, de Durga Ma.